Áttekintés
Mi ez a furcsa kinézetű harcművészet? Miért más? Mitől olyan erős?
A feljegyzés szerint a Xingyiquan-t "shing-EE chwen" - nek ejtik, de a kínai nyelvjárástól függően kissé eltérhet.
Sokféle módon írható le, például: "Xingyiquan", "Xing Yi Quan"," Hsing-I Chuan", "Hsing Yi Ch' uan " stb. A pinyin a kínai nyelv hivatalos angol romanizációja, - innen a helyesírás:"Xingyiquan."
A Xingyiquan egy nagyon régi kínai harcművészet, amely a legtöbb ember szerint az 1600-as évek elején keletkezett. Nagyon erős művészet, amelyet belső rendszernek minősítenek, mint a Taijiquan (Tai Chi) és Baguaquan nevű „testvéreit”. A Xingyi gondolkodásmódja azonban agresszív természetű. Ahol a Taijiquan enged és keveredik az ellenfél támadásával, a Bagua köröz és kikerül, a Xingyi egyenesen üti át az ellenfelet, lineárisan egy könyörtelen támadással.
Egy harci rendszer- melyet viszonylag könnyű megtanulni, de nehéz és hosszú benne mesterré válni. A megfelelő testmechanika, az elme és a test lecsendesítése rendkívül fontos ahhoz, hogy valaki kitűnjön ebben a művészetben. Az erő a Xingyi gyakorló lábaiban keletkezik a talajból, majd a testen keresztül felfelé és a karjain keresztül kifelé áramlik. Valójában, amikor a gyakorló üt, az egész testével üt, nem csak az öklével.
A Xingyi szíve az öt ököl forma vagy " wu xing." Ezek rövid, ismétlődő formák, amelyeket a kínai öt elem, a fém, a fa, a víz, a tűz és a föld ábrázol. Mindegyik másfajta energiát vagy harci erőt generál, és mindegyik megfelel a test belső szervének. A haladó képzés tizenkét állatformát vezet be az öt ököl alapján.
A művészet jellege
Mi a helyzet néhány konkrétummal? Milyenek a mozgások és a formák? Mi a Xingyi gondolkodásmód? Ez csak önvédelem?
A Xingyi harcosok lineárisan mozognak, előre lépve vagy egyenes vonalak mentén haladva. Az alapvető testtartás, a San Ti Shi teszi ezt lehetővé számukra. A lábakat, a fejet és a vezető kezet általában ugyanazon a függőleges síkon tartják, így a gyakorló közvetlenül az ellenfél felé mozog, ellentétben sok más harci stílussal, amelyek gyakran körkörös mozdulatokkal, kitérő manőverekkel és testváltással rendelkeznek.
A Xingyi bokszoló ritkán helyezi a súlyát az első lábára, és szinte soha nem vesz fel olyan testtartást, ahol a súly egyenletesen oszlik el. Amikor mozog, egyik lábáról a másikra teszi, ugyanúgy, mint ahogy a csirke futás közben.
A lineáris lépéstechnikák természetesen feltárják a művészet stratégiáját- a támadást. Ellentétben a belső művészetek passzív megközelítésének sztereotípiájával, a Xingyi bokszoló azonnal támad, és nem adja fel, amíg az ellenséget le nem győzi.
Az ilyen vadság eléréséhez a bokszoló az ellenfél hátra kényszerítését gyakorolja (a pillanatnyi stressz alatt az emberek hajlamosak reflexből egyenesen hátrafelé mozdulni, hogy meneküljenek). Amint az ellenfél visszalép és helyet teremt, a bokszoló a terébe nyomul, miközben erőteljes támadást hajt végre, összehangolt testmozgásokkal a középvonalából.
A Xingyi stílusok kevés mozdulatból állnak, nagyszámú ismétléssel. Sok északi stílus formájához képest, formái viszonylag rövidek, némelyiknek csak egy mozdulata van. A lényege öt ökölmozgásból áll, az úgynevezett öt elem bokszból, a gyakorlók pedig könyörtelenül gyakorolják az öt mozdulatot, felismerve, hogy egy harcban ezeket fogják használni.
A Xingyi bokszoló megtanulja, hogy a művészet minden mozdulatának célja az ellenfél felemésztése. Talán ez az oka annak, hogy a Sárga-folyó síkságai és völgyei között elterülő kis térségben, a művészet a harcok nem túl szigorú megközelítésének hírnevét vívta ki magának.
Stílusok
A Xingyiquannak három fő ága van, amelyek mindegyike a keletkezés helyéről kapta a nevét: Shanxi, Henan és Hebei.
Ha figyelembe vesszük, hogy a modern Xingyi Ji Long Fenggel kezdődött az 1600-as évek elején, akkor az eredeti stílus Shanxi-ból származik.
Ji ezután megtanította rendszerét Cao Ji Wu-nak és Ma Xue Li-nek. Ma elhagyta Shanxi-t, és Henanban tanított tovább, így létrehozva a Henan-stílust, amely a mai napig csak a tíz állati formából áll.
Cao átadta az egész művészetét Dai Long Bangnak. Dai Long Bang tovább fejlesztette azt, bevezetve az öt elemet a művészetbe. Híres volt a Xinyi-ről (szív-elme), nem Xingyi (forma-elme), bokszukat a mai napig Dai családi Xinyiquannak hívják.
Li Lao Neng finomította az egész stílust és változatossá tette az elemek használatát. Sokan a Xingyiquan "atyjának" tartják. A következő formákat is hozzáadta a stílushoz: Wu Xing Lianhuan, Wu Xing Sheng Ke, An Shen Pao, Za Shi Chui és két további állati formát, így lett összesen tizenkettő: a vízi gyík (Tuo) és a Tai madár formák.
Li később visszatért Hebeibe, és ott kezdett tanítani, eredménye a módosított Hebei stílus lett.
A Henan stílus a mai napig nagyon ritka, míg a Hebei továbbra is a leggyakoribb, különösen itt Nyugaton. A Shanxi stílus folyékonyabb, és az állati mozgások egy kicsit összetettebbek, nagy hangsúlyt fektetve a belső energia típusára, amelyet megpróbál létrehozni. A Shanxit először nagyon simán és lágyan gyakorolják. A Hebei sokkal közvetlenebb és egyszerűbb, a gang jingre vagy a "kemény erőre" koncentrál, amelyet később rejtett erővé finomítanak. Az alábbi videóban a Hebei stílusra látunk példát.
A művészet jellege miatt, a Xingyi gyakorlók között nincs sok civakodás arról, hogy melyik ág a legjobb vagy leghatékonyabb. A táborok között általában kölcsönös tisztelet van, mert a művészet minden ága ugyanazokat a belső elveket és működési módot alkalmazza - az ellenség kemény, gyors és könyörtelen leverését.
Nei Jia és Wei Jia
A Wei Jia külső, a Nei Jia pedig belső. A két kifejezés jelentése tükrözi a filozófia hangsúlyát a két különböző rendszerben. Egyszerűen fogalmazva, azt mondhatjuk, hogy a Wei Jia csak a külső fejlődésre összpontosít, míg a Nei Jia a belsőt műveli, majd külsőleg fejezi ki. A "külső" kifejezés a fizikai mozgást jelenti. A belső két fő összetevőből áll: a szándék és a Qi. A szándék dinamikus természetéből születik a Qi, amely viszont fizikai kifejeződéssé alakul. Más szavakkal, a szándék és a Qi segít vezetni és megfogalmazni a fizikai mozgást. Mivel a Nei Jia mozgást a szándék és a Qi vezeti elejétől a végéig, a szándék, a Qi és a kifejezés integrációja egy teljes entitás. A szándékok között nincs szünet az egész mozgás ideje alatt. Míg a külső rendszerekben, ha mikro szinten vizsgáljuk őket, láthatjuk a mozgás szándékának elválasztását a következőtől, a Wei Jia szándéka a fizikai kifejezés tiszta, aktivált szándéka. Az aktivált szándék elősegíti az izomösszehúzódás megindítását, fő céljának teljesítése után el is tűnik.
Az aktivált szándék által okozott fizikai kifejezés most a saját pályáján kering. Az izomösszehúzódás a tudatalatti izomműködés természetes felépítése. Ezen rövid idő alatt az agyunknak nincs sem tudatossága, sem ellenőrzése a mozgás felett. Összefoglalva, míg a Wei Jia a természetesen létrejövő tudatalatti izomműködésre összpontosít, a Nei Jia a tudatos kontrollmozgás lelkes tudatossága, elejétől a végéig, a lehetséges változtatásokkal.
Értjük, mi a Qi Gong gyakorlat: egy gyakorlat a Qi ápolására. A Wei Jia-nak minden bizonnyal megvannak a Qi Gong rutinjai. Ezek testtájéki fókuszú edzésprogramok, és elkülönülnek a harci rutinoktól. Ezzel ellentétben, a Nei Jia a Qi Gong és a harci rutinok kombinációja az elejétől a végéig. A harci rutin úgy van megtervezve, hogy ne mondjon ellent a Qi Gong gyakorlati elveinek. Harci helyzetben a test természetesen a harci szempontra fókuszál, nem pedig a Qi Gong-ra. Ebben az értelemben a szándék most a harcok előrejelzésére irányul. Nyugodtabb lelkiállapotban a harci forma a Qi művelési rutinjává válik, az összes belső elv belép a játékba. Az alapelveknek mind Qi Gong értékei, mind harci alkalmazási jelentései vannak. Tartsuk szem előtt, hogy ugyanaz a mozdulat mindig kétféle használatot szolgál: háborúst és békeidőbelit. Bármely rendszert a háborús gyakorlatok közül, nem lehet használni békeidőben, hogy ápolják a Qit, az nem Nei Jia. Innentől Wei Jia-ként definiálják őket. Például egy nyújtó testtartás egy külső rendszerben, nem biztosítja a Qi süllyedésének képességét a dan-tianba, miközben fenntartja a szándékkapcsolatot.
A külső lehet puha, de sérti a Qi Gong alapelveit. A belső lehet nehéz, de az eredmény a szándék és a Qi megfogalmazása. A lágyság és a keménység nem lehet irányadó szabály a döntés meghozatalához. A három fő belső rendszer osztozik a főbb belső elveken, amelyek elősegítik a Qi művelését. Ezeknek az elveknek kell iránymutatásként szolgálniuk a belső és külső kategorizáláshoz. Visszatekintve a kínai harcművészet történelmére, a belső művészeteket csak egy ragyogó ötletnek tekintjük, amely egyesíti a harci alkalmazásokat és a különálló Qi Qong rutinokat egyetlen rendszerbe. Ennek tagadása visszalépést jelent a harci rendszer fejlődésében, és kétségbe vonja az alkotók erőfeszítéseit. Csak a Nei Jia és a Wei Jia pontos megértése segít a Nei Jia gyakorlójának a következő szintre lépni. Ez viszont megőrzi a Nei Jia valódi identitását az eljövendő generációk számára.
Qi: „belső energia”
A Qi (chi) az élet esszenciája vagy energia, amely minden dolgot megelevenít. A qi fogalma megtalálható a kínai hagyományos művészetekben, kezdve az orvostudománytól és az akupunktúrától a gong fu-ig és a feng shui-ig. A Qi két típusra oszlik: kozmikus és emberi qi. A kozmikus qi magában foglalja a levegőt, a mozgást, a gázokat, az időjárást és az erőt, míg az emberi a lélegzetet, a módot és az energiát. A két típust nem lehet egyértelműen elválasztani; valójában az emberi qi-t erősen befolyásolja a kozmikus qi.
A kínaiak úgy vélik, hogy minden, ami él, qi-vel rendelkezik. Ahogy az ember öregszik, a test degenerálódik a qi fokozatos elvesztése miatt. Ezért a belső harcművészetek, mint a Xingyiquan, nemcsak hatékony harci rendszerek, hanem nagyon hasznosak is az egészség szempontjából. A gyakorló megtanulja ápolni és használni a Qi-t az erőért, ugyanakkor erősíti a belső szerveket és felemeli az elmét és a szellemet, ami hosszú és egészséges élethez vezet.
A Qi az emberi testen keresztül a meridiánoknak nevezett utak mentén áramlik. Az akupunktúrás orvosok felszabadítják a blokkolt vagy stagnáló qi-t azáltal, hogy tűket helyeznek a meridiánok mentén a test meghatározott területeire, az úgynevezett nyomáspontokra. A harcművészeti képzés magasabb szintjein az ember megtanulja, hogyan kell megütni ezeket a pontokat, ami eszméletlenné teheti az ellenfelet, vagy akár meg is ölheti.
Dan Tien: „az Elixír Mező”
A Xingyi, valamint a Bagua és a Taiji olyan rendszert használ, amelyben a légzés központja alacsonyan van a testben. A lélegzetet a köldök alatt három hüvelykre húzzák. Ezt a pontot alsó Dan Tiannak, 'cinóber mezőnek' vagy 'elixír mezőnek' hívják. Ez a központ a test egyensúlyi és qi tároló területe. A rekeszizmokat arra képzik, hogy levegőt szívjanak a tüdőbe a legelőnyösebb légzési módszerrel, amelyet az énekesek, a jógázók, valamint a relaxációs rendszerek használnak. A csecsemők is így lélegezve érkeznek a világba.
Bár közismert, hogy a DanTian általában a köldök alatt három hüvelykkel található, valójában magában foglalja az összes belső szervet.
Fah Jing: „erőátvitel”
Miután megtanultuk ápolni a Qi-t a testben, megtanuljuk átalakítani használható erővé, és kivetíteni a testből. Ezt az eljárást Fah Jingnek hívják. A Fah jelentése "átvitel" vagy kivetülés, " a Jing pedig" erő."Amint a qi a test közepe felé, befelé sűrűsödik, az elme aktívan" égeti "vagy" gyorsítja", és átalakítja egy másik energiaformává - olyanná, amely elektromos áramnak érezhető, sőt egyes esetekben akár áramütésnek is. A megfelelő gyakorlati eljárások követésével elérhetjük ezt az érzést és sikert a Fah Jingben, az erő átadásában.
A Xingyiben az elsődleges hangsúly a yang fejlesztésén van, nem pedig a yinén, a belső erőén. A test puha marad az ütés során az érintkezés utolsó pillanatáig, amikor is megmerevedik. Az eredmény robbanásveszélyes, hasonlítható egy aknavető lövedékéhez. A jing a másodperc töredéke alatt átkerül a testből, mint egy ágyúgolyó, agresszíven megsemmisítve az ellenfelet.
Ezen az archív felvételen, az eredeti Shanxi Xingyi formát mutatja be Zhao Yongchang.
http://www.emptyflower.com/xingyiquan/splitting/nature.html
http://www.emptyflower.com/xingyiquan/splitting/styles.html
http://www.emptyflower.com/xingyiquan/splitting/neijia.html
http://www.emptyflower.com/xingyiquan/splitting/qi.html
http://www.emptyflower.com/xingyiquan/splitting/dantian.html
http://www.emptyflower.com/xingyiquan/splitting/fahjing.html