Írta: Chen Yen Ling
Fordította: Tchong Ta-Tchen
Részletek Tchong Ta-Tchen "Jegyzetekkel ellátott elméleti és gyakorlati Tai Chi Chuan" című könyvéből.
A Yi (elme) és a chi (lélegzet) az emberi testben található, forma és szín nélkül való. A szem nem képes látni, de a chi nagyon fontos szerepet játszik. A testünk tele van a testet keringtető és művelő chi-vel. A chi a "ming men" tűzzel képződik. A tűz finomítja a 'jieng'-et, hogy chi-vé váljon. A taoisták ezt úgy írják le, hogy a 'víz és a tűz már jelen van, vagy 'nei dan'. Ez a dan tien területén tárolódik. A taoisták nagyon nagyra értékelik a chi-t. Általában az emberek azt gondolják, hogy a vér a legfontosabb esszencia a testben, de nem tudják, hogy a chi még a vérnél is fontosabb. A chi a fő, míg a vér a segéd. Szükségünk van a vérre, amely tartalmazza az alapvető dolgokat (vitaminok, ásványi anyagok stb.), de a chi a szállító, így sokkal fontosabb. A chi nehéz, míg a vér könnyű. Ha nincs elég vérünk, akkor is képesek vagyunk átmenetileg életben maradni. Elegendő chi nélkül azonnal meghalunk. Ezért nagyon fontos a chi ápolása. A Tai Chi Chuan-ban fontos, hogy koncentráljunk a chi művelése érdekében. Mindig azt mondjuk: "A gyakorláshoz külsődlegesek az inak, a csontok és a bőr. A belső a légzés." Azok számára, akik a Tai Chi Chuan-t gyakorolják, a formák, a „tapadó kezek”, a hátratartás /roll back/ vagy a kétemberes formák gyakorlása után a légzés még mindig egyenletes és természetes, az arc színe nem változik, és a belső chi átáramlik az egész testen. Az érzés sokkal kényelmesebb, mint a gyakorlás előtt. Ez a chi művelésének eredménye. Gyakorlás után soha nem kapkodják a levegőt, és nem érzik magukat fáradtnak. Amikor a chi feltölti a testet, a vér egészséges. Ahogy a vér átáramlik a testen, a test erős. Az egészséges test erősíti az elmét. Az erős elme nagyszerű szellemhez vezet. A nagyszerű szellem képes meghosszabbítani az életünket.
Mi a helyzet a yi-vel? A yi a szív (elme), a szív pedig a yi. A meghatározás szerint a szív és a yi között van egy kis különbség. A szív a főnök, a yi pedig a segéd. Amikor a szív mozog (szándék), a yi elkezd dolgozni. A yi vezet és a chi követi. Ezért a szív, a yi és a chi összekapcsolódik. Ha a szív zavarban van, akkor a yi szétszóródik. Ha a yi diffúz, a chi lebeg. Másrészt, ha a chi elsüllyed, a yi koncentrálódik. Amikor a yi koncentrált, a szív stabil. Ezért a három összeolvad és nem választható el egymástól. A chi mozog, és képes motiválni a vért és a szellemet. Ezután használhatjuk a chi-t a gyakorlatban. A chi az elv, a Tai Chi Chuan pedig a módszer. Ha van egy elvünk módszer nélkül, akkor nem tudjuk átültetni a gyakorlatba. Ha módszerünk van elv nélkül, akkor feladjuk a nagyot, és a kisebbet keressük. Ezért a yi, a chi és a Tai Chi Chuan is összefügg egymással.
A Tai Chi Chuan-ban a yi és a chi használata a kezdők számára nagyon nehéz, de nem a bejárathoz vezető út nélkül. Amikor először gyakoroljuk a Tizenhárom testtartást, vagy akár csak egyetlen mozdulatot, használnunk kell a képzeletünket. Például, ha mindkét kezünkkel egy lökő mozdulatot végzünk, képzeljük el, hogy egy ellenfél van előttünk. Valójában abban a pillanatban nincs chi a tenyerekben, amit felszabadíthatnánk. De amikor elkezdjük elképzelni. A chi felemelkedik a gerincen a vállba, a karba, a csuklóba és a tenyerekbe, végül pedig az ellenfél teste felé szabadul fel. Ez a fajta képzelet, a kezdő számára nagyon unalmas. Hosszú ideig tartó gyakorlás után tudni fogod, hogyan kell használni a képzeletet.
Chi-ből kétféle kering a testben. Van egy felső szintű (születés utáni) és egy alsó szintű chi (születés előtti). Kilégzéskor a felső szintű chi az orron távozik, míg az alsó szintű a dan tienbe süllyed. Belégzéskor a felső szintű chi az orrból lép be, míg az alsó szintű a gerincen felfelé emelkedik a dan tienből a kezekbe és a lábakba. Amikor a yi mozog, a chi követi a test bármelyik részébe. A Tai Chi Chuan gyakorlása, a zárás és a nyitás, miközben be- és kilégzés történik, azt jelenti, hogy gyakoroljuk a chi-t, hogy kitöltse az egész testet. Ezért mondja Wang Dsung Yueh "A gyakorlás belső magyarázata" című művében: "Az elmének a szellemre kell koncentrálnia, nem pedig a chi-re. Ha csak a chi-re koncentrálunk, akkor az ember ügyetlen és nem mozgékony. Ha az ember a chi-re koncentrál, erőtlenné válik. Ha valaki nem a chi-re koncentrál, akkor erős lesz, mint az acél."
Egyesek úgy vélik, hogy a chi haszontalan. Ez azonban félreértés. Ez a hiedelem csak bizonyos fajta chi-re vonatkozik, mint például a merev, az indulatos vagy a haraggal keletkező brutális chi-re. Ez a fajta merev, indulatos, brutális chi mindkét lábat lebegésbe hozza és a test instabillá válik, ami azt jelzi, hogy mindkettő li nélküli. A Tai Chi Chuan-ban azonban a chi a dan tienből származik. Ez a chi tiszta és nyugodt. Mivel nyugodt, a chi folyékony. Mivel folyékony, megszakítás nélkül kering. Nincs kapcsolata a nemkívánatos merev, lendületes és brutális chi-vel.
A "Tai Chi Chuan belső magyarázata" című könyvben számos olyan pont található, amely a chi-t írja le. Azt írja: "Használd az elmédet a chi mozgásának irányítására. Az elmének nyugodtnak kell lennie, hogy a chi mélyen a csontokba tudjon sűrűsödni. Amikor a chi kering a test körül, hogy folyékonyan és simán áramoljon, akkor képes lesz könnyen követni az elmét,... Az elmének és a chi-nek úgy kell váltakoznia és összehangolódnia a szubsztanciális és szubsztanciátlan között, hogy ne legyen semmi baj... Az elme a parancsnok, a chi a zászló... A has teljesen ellazul, és a chi a csontokba sűrűsödik.". Azt is írják: "A yi és a chi az uralkodó, a test pedig az alattvaló". Ezek a szavak mind a chi fontosságáról szólnak. A tanulónak különbséget kell tennie a tiszta, nyugodt, és a merev, brutális chi között. A tiszta, nyugodt chi-t ápolni kell, a merev, brutális chi-t pedig feladni.
Általában a yi és a chi közötti kapcsolat olyan, mint egy autóban a vezető és a motor közötti kapcsolat. A yi a vezető, a chi a motor. Egyikről sem feledkezhetünk meg
Forrás: https://www.itcca.it/peterlim/imptyi.htm
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése